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Teología de la liberación

Ilusiones divinas, realidades opresivas: el rol de la religión en la opresión de clase

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El 3 de octubre de 2020, el Papa Francisco publicó su tercera carta encíclica, “Fratelli Tutti”. En esta, podemos desenmascarar la manera en la que Francisco, se ha mostrado desde el inicio de su pontificado, como un Papa “progresista” o de “izquierdas”. Sin embargo, sus posturas revelan otra realidad. En cuanto al capitalismo, o como prefiere denominarlo la Iglesia, la “economía de mercado”, Francisco expresa: “Es verdad que la actividad de los empresarios es una noble vocación orientada a producir riqueza y a mejorar el mundo para todos’”. Con estas palabras, el Papa elogia las estructuras capitalistas de producción, presentándolas como moralmente dignas y enalteciendo el emprendimiento como generador de riqueza. En su discurso, omitió convenientemente las dinámicas de explotación y el hecho de que esa riqueza de la que habla permanece concentrada en las manos de una minoría burguesa. Además, defiende que el interés propio no debe ser criticado frente al propósito moral de la actividad económica: “En los designios de Dios, cada hombre está llamado a promover su propio progreso, y esto incluye fomentar las capacidades económicas y tecnológicas para hacer crecer los bienes y aumentar la riqueza”.

Esto no debería sorprendernos, pues aunque las religiones no han estado exentas de la lucha de clases que se ha reflejado en su seno, han sido instrumentalizadas con frecuencia para justificar al capitalismo. Engels observó cómo el cristianismo nació como un movimiento subversivo y comunista, y en Las guerras campesinas en Alemania destaca a Thomas Münzer, quien luchó en favor de los campesinos oprimidos y fue un precursor del socialismo. Hoy en día, vemos ejemplos en Chiapas, como la labor del sacerdote Marcelo Pérez o la reciente conmemoración del centenario de Samuel Ruiz, símbolos que reflejan la resistencia de las masas chiapanecas. Sin embargo, el cristianismo —y las religiones en general—, al institucionalizarse, suelen ser cooptados por las élites y convertidos en mecanismos de control social, de modo que los valores subversivos de sus orígenes quedan diluidos en favor de un statu quo funcional a los sistemas de explotación establecidos. Esta dualidad refleja cómo las religiones pueden albergar elementos de resistencia en contextos de injusticia. Sin embargo, estos aspectos subversivos no han sido la regla en la historia de las religiones organizadas. En la mayoría de los casos, la religión ha tendido a operar como un pilar de la superestructura ideológica, sirviendo a las clases dominantes.

La religión como consuelo y como herramienta de control

En la vida cotidiana, no es raro escuchar a trabajadores rezando para no ser asaltados en el transporte público, encomendándose a Dios para llegar a casa sin incidentes o que ninguno de sus familiares sufra los estragos propios de la violencia en México; de esta manera, el cuestionamiento de las causas de estos problemas queda anulado ante un dogma devocional, esterilizando el pensamiento crítico de las masas. Como bien decía Marx en su famosa frase de la Introducción a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844): ‘La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, y el alma de unas condiciones desalmadas. Es el opio del pueblo’.Y no se refería únicamente al consuelo que la fe ofrece a quienes sufren. En una sociedad dividida en clases, la religión ofrece “explicaciones” para el dolor y las dificultades cotidianas, pero en realidad mantiene a las personas atrapadas en esperanzas inmateriales, desviándolas de la posibilidad de transformación en el mundo real.

Es así como, en muchas de sus expresiones institucionalizadas, la religión —centrándonos específicamente en la cristiana debido a nuestra cercanía cultural— ha tendido a invitar a la resignación: se nos dice que debemos aceptar la violencia, la precariedad y la explotación laboral como si todo esto fuera la “voluntad de Dios”. Pero, ¿es realmente una voluntad divina que miles de millones de trabajadores y campesinos no puedan acceder a una vida digna? Este enfoque de la religión como instrumento de sumisión no implica que la burguesía se mantenga simplemente atea o que ‘controle’ la fe de las masas desde fuera; más bien, la misma clase dominante encuentra justificación para su posición en la “voluntad divina”. Así, mientras el burgués se considera bendecido por su éxito, el trabajador asume que debe aceptar sus condiciones, interpretando su sufrimiento como “prueba de fe”, y que, con tiempo y dedicación, alcanzarán la prosperidad material que anhelan, alimentando la idea de que esta prosperidad es accesible para todos. Esta ideología fomenta en el proletariado el deseo de alcanzar una vida burguesa —tener su empresa, bienes, o una familia de clase alta— sin cuestionar las estructuras de explotación que hacen de esto una aspiración capciosa. De esta forma, desvía las aspiraciones de cambio estructural hacia la promesa de un éxito individual, normalizando un discurso de auto-superación que refuerza el sistema que lo oprime, en vez de ofrecer una verdadera alternativa.

Religiosidad y pobreza: una correlación global

La relación entre religiosidad y pobreza es claramente visible en diversas regiones del mundo. Los cinco países más religiosos, como Bangladesh, Níger, Yemen, Indonesia y Malawi, donde casi el 100% de la población practica activamente una religión, tienen un producto bruto interno per cápita promedio de solo USD 4,000. En contraste, los cinco países menos religiosos, entre ellos China, Estonia, República Checa, Suecia y Dinamarca, alcanzan un promedio de 35,000 USD per cápita. En Latinoamérica, la religiosidad es también elevada, con un promedio del 79% de la población que se identifica como católica. Paraguay lidera con un 92%, seguido de Bolivia (89%), Guatemala (88%), y México (77%); mientras que Uruguay es el país menos religioso de la región, con un 41%. Además, en América Latina, los países más religiosos tienen un ingreso per cápita promedio de USD 8,170, en contraste con los menos religiosos, que alcanzan los USD 21,895.

Esta tendencia global sugiere que la religiosidad suele ser mayor en aquellos países con menores niveles de ingreso y educación, lo que revela cómo la religión puede actuar como un reflejo de la precariedad económica. A pesar de ello, no debemos caer en el error de pensar que con la abolición de las religiones institucionalizadas se erradicaría automáticamente la pobreza; tal interpretación sería un mecanicismo absoluto que ignora los factores estructurales de la opresión. Más bien, esta correlación subraya cómo la religión —al igual que otras creencias idealistas— opera como un refugio emocional ante una aparente falta de alternativas en un contexto de desigualdad y explotación.

Nuestro trabajo es reconocer que el sufrimiento no es un castigo divino, sino un síntoma de la explotación capitalista. Este reconocimiento es un primer paso en la lucha por una vida digna y plena. Como dijo Marx en los Estatutos Generales de la Asociación Internacional de los Trabajadores: “La emancipación de los trabajadores solo puede venir de los trabajadores mismos”. Así también, como señaló Lenin, a nivel de las masas la religión es un asunto personal, aunque dentro del partido defendió una posición materialista militante. Consideramos que lo fundamental es la lucha colectiva de los trabajadores como la única herramienta capaz de transformar nuestra existencia.

Si en este punto coincidimos, podemos caminar juntos hacia una transformación radical de la sociedad, seamos creyentes o no. En una sociedad socialista, en la cual debe haber una clara independencia entre la religión y el Estado, podremos continuar debatiendo de forma amistosa nuestras diferencias filosóficas, impulsando la organización y el estudio crítico que permitan una emancipación verdadera y duradera para todos.

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Bibliografía
1.- Fratelli tutti (3 de octubre de 2020) | Francisco. (2020, 3 octubre). https://www.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html

2.- K. Marx (1844): Introducción para la Crítica de «La filosofía del derecho» de Hegel. https://www.marxists.org/espanol/m-e/1844/intro-hegel.htm

3.- Padinger, G. (2018, 28 enero). Por qué los países más pobres son más religiosos y en los más ricos hay menos creyentes. Infobae. https://www.infobae.com/america/mundo/2018/01/28/por-que-los-paises-mas-pobres-son-mas-religiosos-y-en-los-mas-ricos-hay-menos-creyentes/

4- K. Marx (1864): Estatutos generales de la Asociacio Internacional de los Trabajadores. https://www.marxists.org/espanol/m-e/1860s/1864-est.htm

El Papa Francisco y los límites de la crítica moral a la desigualdad

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El Papa Francisco falleció este 21 de abril, al terminar la Semana Santa y oficiar su Urbi et Orbi, una homilía solemne que sólo se da en celebraciones muy especiales, como el domingo de pascua. Teniendo ya varias semanas con un estado de salud delicada, que generó todo tipo de especulaciones, no le fue posible dar por él mismo su último mensaje y tuvo que ser leído por un tercero. En este mensaje se dijo: “La Pascua sea también ocasión propicia para liberar a los prisioneros de guerra y a los presos políticos”. Citó la biblia cuando se dice que no debe haber más estruendos de guerra. Sin duda que las guerras que vivimos son algo malo que debería acabar, por desgracia eso no ha evitado que las bombas sigan cayendo sobre los cuerpos inocentes de los niños palestinos; asesinándolos y mutilándolos.

El sucesor de Ratzinger

Jorge Bergoglio, argentino de nacimiento, llegó al papado hace 12 años, cuando su antecesor, Joseph Ratzinger, aún vivía y renunció a éste cargo. Éste último era un papa conservador. Cuando el concilio vaticano segundo, siendo joven, si bien no se escindió con los ortodoxos, estuvo en el ala opuesta a la izquierda de donde emergería la teología de la liberación. De hecho él, años después, ejecutó el combate y desmantelamiento de este movimiento que tiene en su haber a sacerdotes mártires por gobiernos capitalistas dictatoriales y profesaba una iglesia cercana a la gente, que se tradujo en un llamado a la organización de obreros, campesinos, estudiantes y mujeres, y una lucha frontal contra el sistema. La teología de la liberación que combatió Ratzinger, nos recuerda, de hecho, a los primeros cristianos.

El clero de la iglesia católica parece un cuerpo tan conservador inamovible. Si bien el cristianismo nació como un movimiento revolucionario contra el imperio Romano, que profesaba ideas que hoy podríamos considerar abiertamente comunistas (pues planteaban la distribución de las riquezas entre toda la comunidad), a la postre sus líderes fueron cooptados y ésta, de ser perseguida, se convirtió en la iglesia oficial.

La iglesia no está separada de la lucha de clases. A lo largo de la historia ha habido representantes que nos recuerdan su origen revolucionario pero como institución se convirtió, en general, sobre todo en el alto clero, en una firme representante de los intereses de las clases dominantes. Podríamos poner mil ejemplos de esto. Podemos recordar como cuando los imperialistas norteamericanos invadieron México en 1846-48, en su incursión en Ciudad de México, fueron arropados y protegidos en la Villa de Guadalupe por la iglesia. Sabemos de su apoyo a dictaduras militares en América Latina y un largo etcétera.

Un giro al centro

El último periodo hemos vivido un proceso de transformación, se ha puesto en cuestión lo que antes parecía inamovible y eso pasó también con la iglesia. Con el conservador Ratzinger al frente, el proceso se catalizó hacia una pérdida masiva de adeptos en varios países. Los escándalos de abusos sexuales y la protección del clero, hicieron que los templos se vaciaran en varios países y se cuestionara a la iglesia en todo el mundo. De igual forma, la filtración conocida como Vatileaks, en que se filtraron documentos internos, evidenció las divisiones, corrupción y doble moral del Vaticano. En ese contexto de escándalos, pérdida relativa de autoridad y de adeptos, fue que renunció Ratzinger al papado y fue electo como nuevo Papa Jorge Bergoglio, quien asumiría el nombre de Francisco.

Francisco fue el primer Papa de un país latinoamericano, incluso de toda América. Es el primer Papa no Europeo en mil doscientos años. En un primer momento, su nombramiento generó un rechazo en la izquierda. Se dijo que este sacerdote, aún siendo jesuita, había simpatizado o por lo menos no se había opuesto y no criticó a la dictadura argentina. Incluso que por su proceder dos sacerdotes, claramente a la izquierda, fueron apresados y torturados por la dictadura. Quizás no dio un apoyo a la dictadura, pero es incuestionable su silencio, mientras que otros sacerdotes argentinos fueron perseguidos por no callar.

Con su elección como Papa, se esperaba un Papa que buscaba limpiar la imagen del Vaticano pero que se conduciría a la derecha. Pero no fue así. Sin ser realmente un radical, Francisco fue bastante a la izquierda para el conservador alto clero. Planteó una iglesia más inclusiva. Aunque, en realidad, no realizó cambios muy profundos en este sentido, su tono fue más inclusivo, menos discriminatorio y menos criminatorio. La posición tradicional del clero fue la de rechazar e incluso satanizar la homosexualidad. Francisco dijo: “¿Quién soy yo para juzgar?” De igual forma, se manifestó por mayor participación de las comunidades y las mujeres. Se vio más tolerantes con los divorcios.

Francisco dio pasos a la izquierda (y con ello de hecho se ganó la simpatía de un sector de la izquierda) aunque sin ir a sus últimas consecuencias. Podríamos decir que asumió una posición de centro (que ya parece bastante a la izquierda en el alto clero).

Un ejemplo significativo fue cuando vino a México en el año 2016. Parte de su gira incluyó una visita a Ecatepec, uno de los municipios más poblados y pobres de México, y otra a Ciudad Juárez, una ciudad fronteriza con EEUU donde han ocurrido múltiples desapariciones de mujeres obreras de la maquila.

Los padres de los 43 estudiantes desaparecidos de Ayotzinapa pidieron entrevistarse con él. Tiempo atrás, el Papa Francisco ya había manifestado en una carta su solidaridad a los padres; pero en esa ocasión no los recibió bajo la presión del gobierno de Peña Nieto. Los padres, aún así, fueron a la celebración que realizó en Ciudad Juárez.

El país bajo el gobierno de Peña Nieto ya vivía una crisis de violencia. Los 43 no eran un caso aislado de desaparecidos, aunque sí uno muy emblemático por el que nos habíamos movilizado cientos de miles en todo México. El Papa Francisco, contrario a lo que quería el gobierno de EPN, habló de profundos problemas sociales, dijo:

“Son hermanos y hermanas que salen expulsados por la pobreza y la violencia, por el narcotráfico y el crimen organizado. Frente a tantos vacíos legales, se tiende una red que atrapa y destruye siempre a los más pobres. No sólo sufren la pobreza, sino que además tienen que sufrir todas estas formas de violencia” (ver fuente).

Pero no habló de forma explícita sobre los casos concretos y latentes de violencia que vivía la sociedad mexicana, en particular de Ayotzinapa, como querían los padres de los 43. Eso refleja bien su posición de centro y sus límites.

Luz Estrada, en ese tiempo responsable del Observatorio Nacional Ciudadano del Feminicidio, dijo sobre su homilía en Ciudad Juárez:

“Todos sabemos que no iba a cambiar el sistema de justicia, pero las víctimas se hubieran sentido reconfortadas si hubieran tenido unos minutos —que sí le dio a los empresarios—. Se habrían fortalecido en la esperanza y podrían continuar el viacrucis que es buscar justicia y verdad”.

Aun con estos límites, algunos sectores de la izquierda y la izquierda del clero vieron con simpatía el papado de Francisco, sabiendo que las estructuras del vaticano eran difíciles de mover y romper.

La crítica del Papa Francisco a la desigualdad

El cristianismo nace rechazando la opresión y exigiendo justicia e igualdad. La solidaridad, el mirar por el prójimo y el pobre, el ver por los pobres, como dice la biblia, son sentimientos que pueden llevar a una crítica al sistema e incluso a conclusiones revolucionarias. No olvidemos a Thomas Müntzer, Camilo Torres, Monseñor Romero y al movimiento surgido con la teología de la liberación.

Si te pones del lado de los pobres no puedes omitir una crítica al sistema de explotación. Basta leer la exhortación apostólica del Papa Francisco llamada Evangelii Gaudium. En esta se dice:

“Así como el mandamiento de ‘no matar’ pone un límite claro para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que decir ‘no a una economía de la exclusión y la inequidad’. Esa economía mata”.

En otra parte dice:

“Mientras las ganancias de unos pocos crecen exponencialmente, las de la mayoría se quedan cada vez más lejos del bienestar de esa minoría feliz”.

Esta crítica es correcta, pero su solución era de carácter moral, la cita continúa:

“¡El dinero debe servir y no gobernar! El Papa ama a todos, ricos y pobres, pero tiene la obligación, en nombre de Cristo, de recordar que los ricos deben ayudar a los pobres, respetarlos, promocionarlos. Os exhorto a la solidaridad desinteresada y a una vuelta de la economía y las finanzas a una ética en favor del ser humano” (ver fuente).

El objetivo del Papa con esta exhortación apostólica no era establecer un programa revolucionario, sino un llamado a la oración y reflexión religiosa. Nosotros como marxistas respetamos las creencias religiosas, consideramos que estas son una decisión de carácter personal. Tenemos diferencias filosóficas con los católicos, que podemos discutir amistosamente en su momento. Pero también sabemos que millones de creyentes son obreros y campesinos explotados; viven y ven los males del sistema.

Nos gustaría que con exhortos morales Carlos Slim, Elon Musk o el mismo Donald Trump, se desprendieran de sus riquezas y las distribuyeran entre el conjunto de la humanidad o al menos con sus trabajadores, pero no es así. Hay en este momento, de hecho, una guerra comercial entre la gran burguesía para ver quien se apropia de un botín mayor de ganancia y riqueza (que proviene en última instancia del trabajo no remunerado de la clase obrera).

Los primeros cristianos fueron revolucionarios y se revelaron. Rutilio Grande, el sacerdote salvadoreño, organizó a los campesinos para luchar por sus derechos. Su compatriota, Ernesto Barrera Moto, llamó a organizarse a los jóvenes obreros. Ellos sabían que la organización de los explotados era la vía para alcanzar la justicia a favor de los pobres y murieron asesinados defendiendo esta causa.

Debatiremos  en el futuro sobre si hay un paraíso más allá de esta tierra, nosotros los marxistas pensamos que no. Pero el planeta donde vivimos tiene grandes riquezas naturales que el capitalismo sobreexplota, contamina al planeta, mata a las especies y pone en peligro la propia existencia de la tierra. Con todas estas riquezas a nuestro alrededor, la mayoría de la humanidad vive en la miseria y la explotación. Las guerras no se detienen y matan a gente inocente. Pero todo esto no es causa de una mala moral que puede ser cambiada, es resultado de un sistema económico en que una minoría sustenta sus intereses en la gran propiedad privada de los medios de producción y con ella en la explotación. Tras esto desarrolla una moral, que justifica este mundo injusto. Es interesante que el Papa Francisco haya hecho críticas a esta moral actual y puesto sobre la mesa la injusticia social. Pero, será con la lucha material, cambiando las condiciones económicas que propician esta desigualdad, cuando consigamos que la mayoría de la humanidad viva con dignidad y no gobierne el dinero y el capital.

Luchemos por el comunismo

No sabemos qué pasará en el futuro inmediato con la iglesia católica. No solo son oraciones, hay grupos y tendencias que se expresarán en los cardenales, en el cónclave que elegirá al futuro papa. El papado de Francisco reflejó que el mundo está cambiando y exige igualdad y justicia. Incluso la iglesia ha tenido que ser reformada (aunque de hecho ha sido mínimamente). Lo que pasa en las grandes cúpulas del clero es solo una pequeña manifestación de las enormes presiones que se expresan en las bases. No tenemos duda, en las futuras revoluciones, millones de trabajadores religiosos estarán en la primera línea de batalla y lucharemos sin prejuicios juntos por una sociedad mejor en esta tierra.

Debemos mirar las críticas que el difunto  Papa Francisco hizo contra este mundo injusto, pero llevarlas hasta sus últimas consecuencias y organizarnos como explotados por una sociedad mejor.

La causa de la injusticia está en el sistema de explotación llamada capitalismo, debemos destruirla para construir no pequeñas comunidades de igualdad como lo plantearon los primeros cristianos, sino un mundo sin explotación donde cada ser humano viva con dignidad y sin ningún tipo de limitación, donde la ganancia individual no se ponga encima de la naturaleza y el cuidado del planeta. Ese mundo que queremos es el comunismo, que no es otra cosa que llevar los ideales de justicia social de los primeros cristianos hasta su última expresión.

La teología de la liberación

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Éstas son las notas de la participación de nuestro camarada Carlos Ricardo Márquez en la Universidad Marxista Internacional 2020. Aquí se incluyen algunos elementos que por razones de tiempo no se pudieron dar durante el debate la sesión del marxismo y religión.

Engels dijo en alguna ocasión que la historia del cristianismo primitivo ofrece curiosos puntos de contacto con el movimiento obrero moderno. El cristianismo nació como la religión de los esclavos y de los pobres con un carácter revolucionario y comunista.

A la postre el cristianismo sería cooptado y convertido en religión oficial. La iglesia se convertiría en instrumento de dominación de las distintas clases explotadoras.

Más que los designios de dios, son los hechos de los hombres en sociedad los que han marcado el devenir y las divisiones de la iglesia. En algunos momentos la lucha de clases se ha expresado abiertamente en las distintas tendencias religiosas. Las tradiciones revolucionarias y comunistas del origen del cristianismo han emergido en más de una ocasión. Esto lo podemos ver con Thomas Müntzer en Alemania en medio de la reforma luterana. Federico Engels dice que si la filosofía de Müntzer se acercaba al ateísmo, su doctrina política lo hacía al comunismo (ver: La reforma luterana y la lucha revolucionaria de Thomas Müntzer). Un ejemplo más reciente es la Teología de la liberación que fue un movimiento con enorme fuerza en América Latina, involucrando a un gran número de sacerdotes pero también a miles y miles de obreros y campesinos creyentes.

En el siglo XX el mundo cambió radicalmente. Se vivieron dos sangrientas guerras mundiales, la revolución rusa, su degeneración estalinista y el avance del socialismo deformado por Europa del Este. En un mundo que cambió, la iglesia se vio obligada a reformarse, por eso llamó al Concilio Vaticano II en 1963. Lejos de solucionar sus contradicciones la iglesia se dividió, un tercio de los sacerdotes renunciaron, escindiéndose a la derecha. A la izquierda se desarrollaría también un ala. En Latinoamérica ésta se comenzó a configurar en el convulsivo año de 1968 en una reunión de arzobispos en Medellín, Colombia. Hablamos de la Teología de la Liberación que tiene como antecedente inmediato el proceso que encabezó el joven sacerdote Camilo Torres en Colombia.

Camilo Torres fue influido por el movimiento obrero cuando estudió en Francia. Se volvió un referente académico con gran influencia en el estudiantado y un líder político de masas que chocaría con el clero al grado de tener que renunciar a su sacerdocio. Ante la represión estatal vio que todas las vías de transformación estaban cerradas y fue por ello que se uniría a la guerrilla donde en pocos meses, este importante líder de masas sacrificaría su vida en su primer combate guerrillero en 1963.

Camilo abogaba por el amor pero lo rechazaba como un acto individual. Decía que el amor se materializaba en la revolución y por tanto en la lucha colectiva por la transformación de una nueva sociedad igualitaria.
La Teología de la Liberación tiene su auge en las décadas de 1970 y 1980. En realidad debemos hablar de las teologías de la liberación porque existen distintas concepciones teológicas elaboradas por sacerdotes como el peruano Gustavo Gutiérrez Merino; los brasileños Leonarfo Boff y Hugo Assaman; John Sobrino o Ignacio Ellacuría en El Salvador; los hermanos Cardenal en Nicaragua, etc. Pero todos ellos plantean la opción preferencial por los pobres.

En su concepción teológica rescatan el actuar revolucionario de Jesucristo. Ven al cristianismo primitivo en su contexto de lucha de clases. El cristianismo en general reivindica a los pobres y plantea la caridad. La teología de la liberación se pregunta además las causas de la pobreza. Como diría Don Helder Camara, obispo brasileño: “Cuando doy de comer a los pobres, dicen que soy un santo, cuando denuncio las causas de la pobreza, dicen que soy comunista”.

Los teólogos de la liberación explican la sociedad en que vivimos y así varios de ellos retoman elementos del análisis marxista. Para combatir la causa de la pobreza se plantearon la transformación social y la lucha por el paraíso en esta tierra. En contextos de enorme lucha de clases los seguidores de la teología de la liberación no solo justificaron la revolución sino que también se sumaron a ella.

Como se ve, la Teología de la Liberación fue más lejos que un debate teológico. Muchos sacerdotes se comprometieron con la causa de campesinos y obreros. El sacerdote Rutilio Grande jugó un papel dirigente en la creación de la Federación Cristiana de Campesinos Salvadoreños (FECCAS) que sería importante para la conformación de las grandes organizaciones de masas en El Salvador en la década de los años 70. La teología de la liberación es además un movimiento de masas pues se crean Comités Eclesiales de Bases donde se organizaron miles de trabajadores religiosos que luchan por igualdad social. Como explicamos, ayudó a la organización de los obreros y campesinos.

Éste movimiento, en la lucha revolucionaria a finales de los 70 y los años 80 en Centroamérica jugaría un papel relevante. El movimiento adquirió tal fuerza que desde la base rompió viejas estructuras eclesiales y fue difícil de eliminar por la estructura conservadora de la iglesia. Uno de sus representantes, Ernesto Cardenal, jugaría un papel en la revolución nicaragüense y formaría parte del primer gobierno sandinista.

En el Sur de México podemos destacar a Samuel Ruiz, llamado Tatik, caminante. Fue defensor de los indígenas en Chiapas, Estado donde después se conformaría el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional.

En El Salvador el ambiente revolucionario impactó en un arzobispo impuesto por el alto clero bajo presión de la oligarquía en 1977: Oscar Arnulfo Romero. Pero impactado por un pueblo que sufriría la explotación y la represión daría un giro de 180°. Rompería con las 16 familias que gobernaban El Salvador y se convertiría en la voz de los sin voz.
Monseñor Romero Denunció la represión estatal. Siendo católico creía en la conversión de los hombres y llamaba a los oligarcas a quitarse los lujosos anillos antes de que el pueblo les cortara las manos. Dijo que era pecado mortal que un obrero o campesino no se organizarse y justificó el derecho del pueblo a la insurrección. Mientras fue arzobispo fueron asesinados 6 sacerdotes ligados a la lucha de obreros y campesinos. El Papa Juan Pablo II no quiso escuchar sus denuncias sobre estos asesinatos. En medio de la represión, la situación se tornó abiertamente revolucionaria y había que acallar la voz de Monseñor Romero, quien fue asesinado el 24 de marzo de 1980 por un escuadrón de la muerte.

El rector de la Universidad Centroamericana (UCA), el sacerdote de origen vasco, Ignacio Ellacuría, también levantó la voz por los pobres. Al final de la guerra serian asesinados él junto con otros 5 sacerdotes jesuitas y sus trabajadoras domésticas, que fueron las que recibieron mayor brutalidad del escuadrón de la muerte que los ejecutó.

La teología de la liberación mostró que las tradiciones revolucionarias del origen del cristianismo siguen aún vivas. Su creación estuvo íntimamente ligado a un entorno no solo de pobreza sino de una intensa lucha de clases. Los sacerdotes comprometidos con el pueblo influyeron a la lucha de clases y la lucha de clases influyó en ellos.

Aunque este movimiento refleja el espíritu del auténtico cristiano se enfrenta desde el inicio a la represión del aparato eclesiástico. Un caso representativo es el de Leonardo Boff, el teólogo brasileño, que sería silenciado y obligado a abandonar el sacerdocio. Pero la imagen más representativa de la represión es la visita de Juan Pablo II a Nicaragua tras el triunfo de la revolución sandinista. El papa regañaría a Ernesto Cardenal en 1983 frente al pueblo que cargaba banderas rojinegras y con el rostro del Che Guevara. Tras esto se lanzó una ofensiva apoyada por Juan Pablo II y dirigida por Ratzinger para desmantelar al movimiento de la teología de la liberación, el propio Ernesto Cardenal sería suspendido del sacerdocio en 1992.

Otro elemento que explica el declive de este movimiento es la represión estatal y la derrota de los procesos revolucionarios centroamericanos. Era el tiempo de la guerra fría y Ronald Reagan declararía como uno de sus objetivos eliminar éste movimiento en su lucha contra el “comunismo”. Los sacerdotes fueron reprimidos junto con el conjunto del movimiento obrero, algunos fueron asesinados y son parte de los mártires del movimiento obrero y debemos reivindicarlos como tal.

A las causas del declive de este movimiento hay que sumar el reflujo vivido tras la caída de la URSS.

En este momento una capa de sacerdotes y creyentes en América Latina mantienen la tradición de la teología de la liberación y otros se sensibilizan frente a los problemas del sistema. Vemos sacerdotes involucrados en proteger a migrantes, en apoyo a los indígenas, que denuncian y buscan justicia contra los abusos de pederastia de la iglesia y demás. Sin una base teórica lo suficientemente clara una capa de sacerdotes y creyentes religiosos combaten los abusos del sistema y no a la causa real que es el sistema mismo. Algunos otros elementos han caído abiertamente en las garras del postmodernismo. Nosotros tenemos que hacer la misma crítica política que hacemos en general contra las distintas posiciones que se plantean en la lucha de clases. También sigue existiendo una minoría se sacerdotes y religiosos que vienen de la Teología de la Liberación que se plantea como objetivo claro un cambio de sistema, la lucha por el socialismo.

Un creyente que aspire a un mundo de igualdad en esta tierra no encontrará mejor herramienta teórica que el estudio del marxismo y se debe plantear con claridad el objetivo de acabar con el sistema capitalista y su estado represor.

Nosotros luchamos por un mundo sin explotación ni violencia, por que no existan ricos ni pobres sino un mundo de fraternidad e igualdad social. Para ello es necesario acabar con el sistema de explotación capitalista. Esta lucha se llevará a cabo por un amplio movimiento de los trabajadores que incluirá a obreros creyentes y no creyentes. Lo importante es la unidad de los trabajadores en base a un programa revolucionario. Las diferencias filosóficas que tenemos con la teología de la liberación y la religión en general las podemos seguir debatiendo amistosamente hoy y en el futuro socialista, pero éstas no deben ser obstáculo para unirnos, para acabar juntos con el sistema capitalista.

Como Lenin diría en su artículo Socialismo y Religión:

“Sería una limitación burguesa olvidar que el yugo religioso que oprime a la humanidad es sólo un producto y un reflejo del yugo económico en el seno de la sociedad. Ningún folleto y ninguna prédica podrían esclarecer al proletariado, si no es esclarecido por su propia lucha contra las oscuras fuerzas del capitalismo. La unidad en esta lucha verdaderamente revolucionaria de la clase oprimida por la creación de un paraíso en la tierra es más importante para nosotros que la unidad de opinión del proletariado acerca del paraíso celestial”.

Estamos entrando a un nuevo proceso de revolución y contrarrevolución.

Lo antes incuestionado hoy se cuestiona, incluyendo la religión. La iglesia católica ha entrado en crisis en muchos países donde han perdido miles de creyentes y credibilidad con escándalos como la pederastia. En medio de estas fisuras y de la perspectiva de lucha de clases se pueden abrir nuevas grietas y podríamos ver también dentro de las distintas religiones movimientos revolucionarios. Nosotros tendremos una actitud amistosa y lucharemos juntos con ellos contra el capitalismo.